Современные концепции развития общества (постиндустриальная, информационная, постэкономическая и т. п.) ограничиваются формальным описанием происходящих в обществе изменений, не затрагивая при этом основной проблемы развития. Строго говоря, нет смысла считать их концепциями развития, поскольку в них нет ни цели, ни средств её достижения. В них просто обсуждается изменение технологического уклада, который произошёл благодаря развитию науки и техники и оказал чисто формальное влияние на внешнюю сторону жизни общества. Центральная проблема, связанная с групповым доминированием (господством) одной части общества над другой, в них не затрагивается, хотя она существует при любом технологическом укладе. Более того, чем выше технологический уклад, тем больше появляется возможностей для доминирования, так как все средства находятся в руках тех, кто доминирует. Теория конвергенции в условиях постиндустриального общества, где все классовые и международные противоречия рассосутся сами собой, есть плод досужих мечтаний людей далёких от истинного понимания общественных отношений.
Главная причина краха государственности в любой стране и при любом строе заключается в так называемой элитарности управления. Элита здесь понимается не как сообщество людей, достойных того, чтобы им временно доверили руководство обществом от имени народа, а как случайные баловни судьбы, попавшие в сферу власти, что в силу несовершенства политической и экономической системы становится возможным. Характерной чертой такой "элиты" является постепенный, но со временем полный отрыв от народа, интересы которого они чисто декларативно призваны защищать. Возникает элитарное позиционирование себя: мы соль земли, а народ просто погулять вышел. Это касалось царской России (19 и начала 20 веков), что привело к трём революциям и распаду империи, верно было для её наследника СССР, верно будет и для нынешней России. Китаю с её КПК также не удастся избежать такой участи без изменений в самой системе управления. Вопрос только во времени, которое потребуется для этого. Кстати, и весь мир Запада стоит перед такой же проблемой. Происходящие в мире события подсказывают близость такой развязки. Изменить систему управления можно на основе демократизации сначала экономической, а затем и политической жизни общества, что возможно только при построении обновлённого социализма.
Именно поэтому центральным вопросом общественного устройства остаётся установление гармонии между личным и общественным. Это требование человеческой природы и является основополагающим в разумном устройстве общества. Любой крен в какую-либо одну сторону приводит к негативным последствиям. Организация общества на этом принципе в экономике, политике и духовной жизни приведёт к достижению всех намеченных целей. Для этого нужна полноценная концепция, отражающая организацию общества во всех аспектах его жизни, а также источник развития в этом направлении. При воплощении такой концепции в реальную жизнь появится синергетический эффект: улучшение общественного устройства будет положительно влиять на качество людей, что в свою очередь будет положительно влиять на общественное устройство и т.д., то есть возникнет положительная обратная связь. В данное время эффект синергии действует в обратном направлении, то есть в сторону деградации общества, которое барахтается где-то на уровне дна. Дно - самоуничтожение человечества.
Коль скоро главная цель человечества заключается в достижении гармонии совместного существования индивидов и дальнейшего развития общества, то мы обязаны чётко представлять себе, а также руководствоваться тем, на чём такая гармония может быть основана, то есть привлечь понятия свободы, справедливости, морали и их взаимосвязь в обществе.
Если взять определения этих понятий каждое в отдельности, то выявляется некая неопределённость или незавершённость в их понимании, что ставит под сомнение их универсальность. Это приводит к мысли, что свобода, справедливость и мораль представляют собой не самодостаточные понятия, а некий трёхмерный базис, в котором может быть представлено состояние общества. Попытка описать такое состояние одной координатой несостоятельна, поскольку нельзя определить положение объекта в трёхмерном пространстве одной координатой, для этого требуется все три координаты. Проиллюстрируем это на следующих примерах.
Рассмотрим сначала мораль и «золотое правило нравственности», которое до сих пор считается основополагающим этическим принципом и берёт своё начало со времён Конфуция и Аристотеля.
1) принцип права требует, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему;
2) принцип приличия состоит в том, чтобы делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему;
3) принцип уважения предполагает, чтобы человек поступал так, как он желал бы, чтобы поступали другие.
Моральный императив должен восприниматься каждым как руководство к действию, а выполнение его должно служить гарантом моральности таких действий.
Ниже я приведу несколько утрированный пример, который служит лишь для того, чтобы показать несовершенство вышеприведённого постулата.
Можно представить себе, что человек, искушённый в воровстве, предлагает следующее: давайте не делить по справедливости всё общественное благо, а будем друг у друга красть. Я желаю так относиться к людям. Более того, я желаю, чтобы так относились друг к другу все, в том числе и ко мне. Я у вас украду, сколько захочу и смогу, и все, кто пожелает, пусть тоже украдут у меня, сколько захотят и смогут.
Правило «относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе» здесь выполняется, но вряд ли это нравственно и все люди захотят так жить.
Предвижу возражения относительно приведённого примера. Многие скажут, дескать, при рассмотрении императива надо иметь в виду нормальных людей, а не отщепенцев. Однако если императив «работает» только тогда, когда им пользуются справедливые и моральные люди, уже не императив, поскольку теряет своё предназначение быть обязательным для всех и при этом служить гарантом моральности поступков.
Неполноту «золотого правила нравственности» в своё время, видимо, заметил И. Кант и решил исправить её, попытавшись усилить правило своим категорическим императивом, который гласит: «действуй так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоём лице, так и в лице всякого другого, только как к средству, но и всегда в то же время и как к цели».
Однако и такое дополнение не меняет печального положения дел в попытке определить нравственность. Например, капиталист, нанимая рабочую силу, относится к ней как к цели и средству одновременно, что обнаруживает полное согласие с императивом Канта. С одной стороны, он обеспечивает право работников на труд и получение средств к существованию, что декларируется как цель, с другой стороны, он как собственник средств производства присваивает себе часть их труда, что означает отношение к ним как к средству получения прибыли. Более того, буржуазное право эксплуатации одних людей другими закрепляется на законодательном уровне, то есть распространяется на всё сообщество. Если второй пример отличается чем-то от первого, то не принципиально. В первом случае вор рассчитывает получить преимущество над другими людьми, поскольку желает и умеет воровать, во втором случае такое преимущество достигается тем, что те, кто установил и защищает буржуазное право в обществе, обладают средствами производства и капиталом, а другие нет.
Кант рассматривал мораль и свободу в системе двух координат, а справедливость оставил за «скобками», поэтому схема получилась выхолощенной и практически непригодной.
Христос в своей заповеди о любви к ближнему охватывает все три понятия, ибо нельзя представить любовь, которая исключала бы хотя бы одно из понятий. Третья координата (справедливость) исключает эксплуатацию человека человеком, поэтому основная заповедь Христа неизмеримо мощней "золотого правила этики" и категорического императива Канта.
Теперь рассмотрим с этой точки зрения классическое определение справедливости, данное Аристотелем: «справедливость есть равное, но только для равных» (и наоборот: «неравное, но лишь для неравных», «каждому своё»).
В этом определении отсутствует правило, согласно которому представлялось бы возможным определить, кого следует считать равными, а кого неравными и в какой степени. При этом "каждому своё" может примитивным образом восприниматься как свобода присвоения того, что считается возможным, попирая мораль, в чём и будет заключаться неравность. Попытка установления общественной справедливости требует честности ото всех, кто её пытается установить, то есть морали. Кроме этого она подразумевает свободу выбора в своём решении от собственного эго. Следовательно, для создания справедливого правила придётся привлечь понятия общественной морали и свободы.
Наконец, обратимся к определению свободы.
В классической философии свобода - это характеристика действия, совершенного:
а) со знанием и пониманием объективных ограничений,
б) по собственному произволению (не по принуждению),
в) в условиях выбора возможностей,
г) в результате правильного (должного) решения: благодаря разуму человек способен совершать свой выбор, отклоняясь от зла и склоняясь к добру.
Чтобы это определение стало завершённым, надо ещё сформулировать понятия добра и зла. Добро - это взаимоотношения людей, а также отношение людей к окружающей их природе, которые способствуют самоутверждению человечества через полноценное и гармоничное развитие во всех аспектах человеческого бытия, а зло наоборот способствует самоотрицанию и самоуничтожению. В конце определения есть ссылка на понятие добра, то есть на самоутверждение человечества, что невозможно без соблюдения морали и справедливости.
В противном случае человечество обречено на бесконечные конфликты и войны, а не самоутверждение.
Антиномия понятия свободы проявляется в противоречии между «личным» и «общественным». Второе подразумевает наличие морали, которая ограничивает первое. Разрешение противоречия между «личным» и «общественным», очевидно, заключается в достижении справедливости. Здесь мы опять имеем дело с «троицей» неразлучных и взаимно предполагающих друг друга понятий.
К такому же выводу о неразрывном единстве этих понятий можно прийти не только путём абстрактных логических построений, основанных на их определениях и диалектическом анализе, но и с позиций обычного здравого смысла.
Анализируя понятие свободы, можно умозрительно рассмотреть ситуацию, когда человек остался один на Земле и волен поступать, как ему заблагорассудится. Даже в этом случае он не будет абсолютно свободен, так как само существование его зависит от природных катаклизмов. Когда же человек живёт в обществе, то его абсолютная свобода ещё более ограничивается, поскольку она вступает на каждом шагу в противоречие с такой же абсолютной свободой других индивидов. При отсутствии компромисса между людьми это неминуемо приведёт к войне всех против всех и полному уничтожению свободы в обществе. Поэтому когда мы говорим о свободе в обществе, мы имеем в виду компромисс свобод всех индивидов. Чем справедливее этот компромисс, тем больше свободы у каждого индивида. Предельный случай, когда справедливость достигает своего идеала, можно рассматривать как максимум свободы в обществе и идеальной морали (искусства жить вместе).
Надо иметь в виду, что здесь рассматриваются универсальные понятия, поэтому понятие свободы относится ко всем членам общества и включает все её составляющие. Например, понятие свободы включает в себя свободу экономическую, политическую и духовную, а ограничение хотя бы одной из них означает ограничение свободы как таковой. То же самое относится и к понятиям справедливости и морали.
Теперь можно сформулировать универсальные определения:
а) морально то, что свободно и справедливо;
б) свободно то, что справедливо и морально;
в) справедливо то, что морально и свободно.
Эти определения несут в себе несколько другой смысл, чем классические определения. Например, моральным здесь будет то, что является свободным и справедливым и наоборот, если нечто свободно и справедливо, то оно достоверно становится моральным.
Казалось бы, что одно идеальное понятие определяется через другие идеальные понятия, но с методологической точки зрения такие определения – прекрасный инструмент для отбраковки ложных концепций, а также для построения на основе их концепции общества, стремящегося к своему идеалу. Более того, такая трактовка определений позволяет зафиксировать фундаментальную основу строительства общества, а именно: для воплощения справедливости и морали в обществе (не конкретизируя эти идеальные понятия навечно) нужно сейчас и в будущем просто строить свободное во всех аспектах общество.
Заключение
Эволюционный переход от капитализма к социализму - идеальный вариант развития событий. Такой вариант идеален, поскольку исключает революционное насилие и связанные с этим жертвы, а также то, что такой переход займёт существенно меньше времени благодаря отсутствию последующей межклассовой конфронтации. Тактика социалистических партий, организующих такой переход, должна заключаться в том, что ещё в рамках капитализма необходимо приступить к созданию государственных и общественных институтов для развития социалистического рыночного самоуправленческого экономического уклада. Социалистический экономический уклад имеет все возможности быстро вытеснить капиталистический, поскольку он более выгоден экономически для его работников (отсутствие эксплуатации в виде прибавочной стоимости) и предоставляет большую свободу для творчества. Другими словами, социалистический сектор будет расширяться, а капиталистический - сужаться. Это приведёт к постепенной демократизации экономической жизни в стране, а также появлению гражданского общества. Когда социалистический экономический уклад добьётся подавляющего экономического преимущества, станет возможной кардинальная политическая реформа (организация народовластия в стране) и роспуск всех политических партий. Всё это будет происходить без насилия, поскольку условия для таких изменений в обществе созрели.
Комментарии